“須菩提！如來所得法。此法無實無虛。
此科著語不多，而義蘊淵涵，當知此是如來所證，不但凡夫莫測高深，即菩薩亦未能洞曉，直是無可開口處。然則雲何說耶？惟有如長老所雲“解佛所說“之義耳。然而義蘊淵涵，淵則其深無底，涵則包羅萬象，欲說明之，亦極不易，必須一一分疏而細剖之，逐層逐層說來，或可徹底。聽者亦應逐層逐層，一一分疏而細剖之，務令析入毫芒，不得少有含糊。然後修觀、行時，方不致含糊而能親切，方有功效之可期。不然，便是儱侗真如，顢頇佛性也。且不但應析入毫芒，尤應融會貫通。然必先能析入毫芒，乃能融會貫通。當知析入毫芒時，雖是在析義理，其實已在觀心性矣。如上所說，是聞思修的竅要，諸君勿忽。
“如來所得法”，此一語便須善於領會，不然，一定懷疑。今假設問答以明之。問曰：如來者，性德之稱。既是約性而說，則湛湛寂寂，無所謂法，更無所謂得。且前明世尊在然燈佛所，彼時方為八地菩薩，尚且於法實無所得。今曰“如來所得法”，何耶？答曰：君言誠有理。然以此理疑此語，則大誤矣。誤在但看一句，而不深味下文也。當知下文“此法”二字，正指所得之法。其法卻是無實無虛。無實無虛者，形容性德之詞也。然則所得之法，正指性言，豈謂別有一法哉！由是可知“如來所得法”一語，猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳，豈謂別有所得哉。況所謂無實者，正明其雖得而實無所得；所謂無虛者，正明其以無所得故而得證性。則雖說得說法，亦複何礙。何以故？法是指性而言，得乃證性之謂。非謂成如來後，尚複有得有法。故無礙也。若誤會為如來有所得法，便非無實矣。且少有所得，便是法執，豈能成如來，則亦非無虛矣。可見佛語本自圓融，要在統觀全旨，靜心領會，當如是知也。（此中已將無實無虛之義，說了兩種。一是形容性德之詞，性何以無實無虛，下當說之。一是形容得性德之詞，所謂“有得則不得”雲雲是也。當細細領會之。）不但如來所證為無實無虛，試觀前明四果中所說，皆是有所得便不得，若無所得而後乃得，則皆是無實無虛也明矣。故前雲“一切賢聖皆以無為法而有差別”，正明其同為無實無虛（無實無虛，即不生不滅，下當說之），但有半滿之不同耳（半者，不圓滿也。小乘半，菩薩滿。菩薩半，佛滿也）。總之，如來是性德之稱，無實無虛，乃性德之容。此科語意，蓋謂如來所證之性，無可名言，姑為汝等形容之曰“無實無虛”而已。性德何以無實無虛耶？當知無實者，所謂生滅滅已故（凡情空），所謂無智亦無得故（聖解亦空），無虛者，所謂寂滅現前故（體現），所謂能除一切苦故（用現），質而言之。無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實矣，照則非虛矣。不但如來如是，即約凡夫妄心言，亦複無實無虛也。覓心了不可得，豈非無實乎？介爾一念，具十法界，豈非無虛乎？由是可知凡聖同體矣。但因凡夫執實，而不知無實，故不能成聖。小乘又執虛，而不悟無虛，故不能成菩薩。一類菩薩能無實無虛矣，複不能虛實俱無，故不能成如來。然而畢竟以同體故，故能回頭是岸。佛雲：“狂心不歇，歇即菩提。”吾輩其孟晉哉！一切眾生其速醒哉！