上章所述的進化論，散見於《莊子》各篇中。我們雖不能確定這是莊周的學說，卻可推知莊周當時大概頗受了這種學說的影響。依我個人看來，莊周的名學和人生哲學都與這種完全天然的進化論很有關係。如今且把這兩項分別陳說如下。
一、莊子的名學 莊子曾與惠施往來。惠施曾說：“萬物畢同畢異：此之謂大同異。”但是惠施雖知道萬物畢同畢異，他卻最愛和人辯論，“終身無窮”。莊周既和惠施來往，定然知道這種辯論。況且那時儒墨之爭正烈，自然有許多激烈的辯論。莊周是一個旁觀的人，見了這種爭論，覺得兩邊都有是有非，都是長處，也都有短處。所以他說：
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。(《齊物論》)
“小成”是一部分不完全的；“榮華”是表麵上的浮詞。因為所見不遠，不能見真理的全體；又因為語言往往有許多不能免的障礙陷阱，以致儒墨兩家各是其是而非人所是，各非其非而是他人所非。其實都錯了。所以莊子又說：
辯也者，有不見也。(同上)
又說：
大知閑閑(簡文雲：廣博之貌)，小知間間(《釋文》雲：有所間別也)。大言淡淡(李頤雲：同是非也，今本皆作炎炎。《釋文》雲：李作淡。今從之)，小言詹詹(李雲：小辯之貌)。(同上)
因為所見有偏，故有爭論。爭論既起，越爭越激烈，偏見便更深了。偏見越爭越深了，如何能分得出是非真偽來呢？所以說：
這種完全的懷疑主義，和墨家的名學恰成反對。《墨辯·經上》說：
辯，爭佊也。辯勝，富也。《經說》曰：辯，或謂之牛，〈或〉謂之非牛。是爭佊也。是不俱當。不俱當，必或不當。