孔子生在這個“邪說暴行”的時代，要想變無道為有道，卻從何處下手呢？他說：
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。(《易·文言》)
社會國家的變化，都不是一朝一夕之故，都是漸漸變成的。如今要改良社會國家，不是“頭痛醫頭腳痛醫腳”的工夫所能辦到的，必須從根本上下手。孔子學說的一切根本，依我看來，都在一部《易經》。我且先講《易經》的哲學。
《易經》這一部書，古今來多少學者做了幾屋子的書，也還講不明白。我講《易經》和前人不同。我以為從前一切河圖、洛書、讖緯術數、先天太極，……種種議論，都是謬說。如今若要懂得《易》的真意，須先把這些謬說掃除幹淨。
我講《易》，以為一部《易經》隻有三個基本觀念：(一)易，(二)象，(三)辭。
第一，易 易便是變易的易。天地萬物都不是一成不變的，都是時時刻刻在那裏變化的。孔子有一天在一條小河上，看那滾滾不絕的河水，不覺歎了一口氣說道：
逝者如斯夫！不舍晝夜！
“逝者”便是“過去種種”。(程子說，“此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而無窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嚐已也”。朱子說，“天地之化，往者過，來者續，無一息之停。”此兩說大旨都不錯。)天地萬物，都像這滔滔河水，才到了現在，便早又成了過去，這便是“易”字的意義。
一部《易》講易的狀態，以為天地萬物的變化，都起於一個動字。何以會有“動”呢？這都因為天地之間，本有兩種原力：一種是剛性的，叫做“陽”；一種是柔性的，叫做“陰”。這剛柔兩種原力，互相衝突，互相推擠，於是生出種種運動，種種變化。所以說“剛柔相推而生變化”，又說“一陰一陽之謂道”。孔子大概受了老子的影響，故他說萬物變化完全是自然的，唯物的，不是唯神的(孔子受老子的影響，最明顯的證據，如《論語》極推崇“無為而治”，又如“或曰，以德報怨”亦是老子的學說)。