在傳統社會，娛樂是有性別的。意思是說，娛樂的主體——即娛樂人群必須鮮明地分為男人和女人，男女的娛樂活動不應該相同。封建禮法之下，社會輿論反對把兩者混淆，而是主張雙方各守本位。實際上，這隻是理論上的說教，在實踐中則很難百分百地嚴格區分、執行。
進入民國以後，女性在娛樂文化中扮演的角色、女子娛樂生活的實質內容都隨著時代的進步、婦女自身的不斷解放而發生很大改變。男女社交已經公開，男女平等的呼聲也日益高漲。特別是一些接受了新思想的女性，衝破傳統禮教的束縛，為自己在社會生活中的平等地位而抗爭。
婦女對娛樂活動的積極參與，是北平娛樂新時尚之一。雖然較之上海婦女晚了幾年，但北平婦女急起直追，也要在娛樂文化生活中，和男子分得一樣的權利。如在劇場中設置女座，這在當時還是頗引人注目的，時人作詩曰：“正坐洋椅不能盤，粉紙印來大戲單。樓上粉黛人似玉，滿園不向戲台看。”[33]很多女子還拋頭露麵，從事娛樂他人的職業。女性在娛樂業中的從業人數、收入、影響力等方麵已經可以和男性平分秋色了。比如舞女的收入。舞女們的收入主要來源於舞票，通常情況下，一枚大洋可購三枚舞票，舞客以現金向舞場購票；陪客的舞女則從舞客那裏得到舞票作為酬金，然後拿著舞票去舞場老板那裏換現金，一般是六枚舞票換得一個大洋。“蓋舞場須扣去其半也，故每夜得票三十張者，可得五元進款；六十張者，可得十元。視舞場營業程度而定，亦視舞女之號召力如何。姿容秀麗之舞女，為一般舞客所歡迎者，徹宵達旦，無時或輟，每夜收入，恒自二十元至三十元不等，此外月薪尚不計也。以舞女一夕之收入，是鄉農半載年勤之所不及，小學教員一月中所不能得者。”[34]各娛樂場所也都聘來女藝人充門麵，吸引顧客，如城南遊藝園，專門設有坤伶場，邀請一些女藝人來此演出。