基於自然主義和經驗主義的觀點，門羅對美學是否仍應圍繞“美”的本質問題展開表示懷疑。他回顧了美學史說道：“在過去的半個世紀裏，美學沿著科學的和自然主義的路線迅速地發展起來。”具體來說，在第一次世界大戰前，人們把對“美”下一個正確的定義，並對美的本質和標準作出真正的解釋當作“美學唯一的和中心的任務”，但20世紀20年代以來，美學家們卻不太使用“美”、“美的”這些詞了，“在整個美學中，美的概念已不再占據中心和顯要的地位”，這首先是因為美學研究的領域已擴大到“心理學、文化史、社會科學等全部現存學科中有關藝術以及與藝術有關的行為和經驗模式的實際資料”，光靠“美”、“醜”、“崇高”等傳統美學範疇已遠遠不夠用了。其次，“美”等概念過於模糊，人們對“什麽是美的這一問題的回答都是千差萬別的”[1]，因而妨礙了美學的科學性。再次因為“美”這個詞帶有主觀評價色彩，“它使人聯想到那些多愁善感的藝術愛好者們所具有的天真和狂熱的感情”，而缺乏描述的客觀性。在自然主義者看來，“美”應退居次要地位，美學還應“輔之以其他一些含義更為確切的概念”，讓美學成為“像老的科學那樣使自己具有描述性和合乎事實性的”科學。
不過，門羅尚未走到徹底否定“美”的概念的極端，而是力圖把“美”改造成“審美和藝術批評的工具”而納入自然主義美學範疇中。他之所以要保留“美”的概念，一方麵是因為不用它“就難以解決倫理學和美學中那些基本的和長期懸而未決的問題”，另一方麵“還因為它是被用來檢驗所有其他批評性用語和所有表達審美價值或非審美價值或表達感情態度用語的概念”。[2]但是，他對“美”的概念作出了自己反傳統的獨特解釋。