實踐作為一種社會現象早就引起了哲學家的注意，但正式把“實踐”概念引入哲學的，卻是康德。問題在於，康德的“實踐”概念沒有脫離倫理實踐的範圍。費爾巴哈把“實踐”和“生活”聯係起來，提出了一些富有啟發性的見解，但費爾巴哈不理解實踐與生活的真實關係，不理解革命的、實踐批判的活動的意義。黑格爾以抽象思辨的形式揭示了人類實踐活動的創造性特征，不僅指出了理論活動與實踐活動的區別，而且涉及實踐在改造世界、創造人類曆史方麵的重要意義。但是，黑格爾講的實踐在根本上是抽象的理念活動，現實人的活動隻是這種抽象理念活動的“樣式”。從根本上說，黑格爾“是在抽象的範圍內把勞動理解為人的自我產生的行動”[1]，人的生命表現為“一個與人自身有區別的、抽象的、純粹的、絕對的本質所經曆的過程”[2]。
舊哲學之所以沒有正確解決實踐的本質問題，除了唯心主義與舊唯物主義各自的主觀原因以外，還有客觀原因，即實踐作為人所特有的活動本身就具有矛盾的特征：一方麵，實踐是人的有目的的活動，含有人的主觀因素，受人的理性、意誌的支配，體現了人對理想世界的追求；另一方麵，實踐又是作為物質實體的人通過工具等物質手段同物質世界之間進行物質變換的客觀過程。
馬克思發現，物質生產活動是人類的第一個曆史活動，也是每日每時必須進行的基本活動。物質生產首先是人類調整和控製人與自然之間物質變換的過程；在這個過程中，人與人之間必然要互換活動並結成一定的社會關係。人與自然的關係製約了人與人的關係，人與人的關係又製約了人與自然的關係。同時，物質生產過程結束時得到的物質結果，在這個過程開始時就作為目的在生產者的頭腦中以觀念的形式存在著，這個目的是生產者“所知道的，是作為規律決定著他的活動方式和方法的”[3]，並通過實踐活動轉變為現實存在。這是一個在實踐基礎上的“物質變精神”和“精神變物質”的過程。這就是說，生產實踐既是人與自然之間物質變換的過程，又是人與人之間互換活動的過程，同時還是人與自然之間物質和觀念的轉換過程。