以辯證唯物主義和曆史唯物主義為總體框架的蘇聯馬克思主義哲學模式，的確深化並普及了馬克思主義哲學的一些觀點，但從總體上看，它曲解了馬克思的哲學，忽視了實踐的世界觀或本體論意義，否定了人的主體地位，顛倒了馬克思哲學的總體邏輯。
從邏輯方向看，馬克思創立新唯物主義是從社會到自然的思維運行過程。人們“周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是曆史的產物，是世世代代活動的結果……甚至連最簡單的‘感性確定性’的對象也隻是由於社會發展、由於工業和商業交往才提供給他的”，擺在人們麵前的是“曆史的自然和自然的曆史”。[38]因此，新唯物主義是從社會存在出發去理解自然存在及其意義的，其立足點是人類社會或社會的人類。
蘇聯馬克思主義哲學模式的立足點則是自然，其總體框架是從自然到社會的思維運行過程。“既然自然界是這樣，那麽社會也是這樣”，這樣一種無中介的直線式推演成了蘇聯馬克思主義哲學模式的總體建構原則：“既然自然現象的聯係和相互製約是自然界發展的規律，那麽由此可見，社會生活現象的聯係和相互製約也同樣不是偶然的事情，而是社會發展的規律”；“既然自然界、存在、物質世界是第一性的，而意識、思維是第二性的……是這一客觀實在的反映，那麽由此應該得出結論：社會的物質生活、社會的存在，也是第一性的，而社會的精神生活是第二性的，是派生的……是這一客觀實在的反映”，[39]如此等等。這就是說，在蘇聯馬克思主義哲學模式中，從辯證唯物主義到曆史唯物主義實際上是自然到社會的邏輯運行過程。這樣一來，馬克思哲學從社會到自然的邏輯方向便被顛倒了。