如前所述，馬克思一生都未使用“辯證唯物主義”、“曆史唯物主義”這兩個術語。研讀馬克思的著作可以看出，“實踐唯物主義”是馬克思為表達自己的哲學思想所使用的唯一術語。“實踐唯物主義”是馬克思在《德意誌意識形態》中首次提出來的，但作為一個概念，卻是從《1844年經濟學哲學手稿》的“實踐人道主義”發展而來的。
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出：“共產主義作為私有財產的揚棄就是對真正人的生活這種人的不可剝奪的財產的要求，就是實踐的人道主義的生成”[97]。馬克思在這裏所說的作為“共產主義”的“實踐的人道主義”，不僅僅是一種政治理論、社會理想，更重要的，是一種世界觀、哲學理論。“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的（即人的）人的複歸，這種複歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等於人道主義，而作為完成了的人道主義，等於自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的鬥爭的真正解決。”[98]顯然，“實踐的人道主義”是關涉人與自然和人與人的關係，即人與世界關係的世界觀；是關涉存在和本質、自由和必然這一本體論核心的哲學理論。
馬克思當時之所以用“實踐人道主義”來表述自己哲學思想的特征，是針對唯心主義和舊唯物主義即“自然主義”而言的。按照馬克思的觀點，唯心主義尤其是黑格爾的唯心主義強調了人的能動性，並深刻地研究了人的對象化活動的辯證法，但它卻否認了對象化活動的主體和對象首先是一種自然的物質存在；自然主義肯定了人是自然的物質存在以及自然界的根源性，但它卻忽視了人的能動性，不理解人類世界是人的實踐活動的對象化。因此，新的哲學必須肯定自然界的先在性，肯定人是“自然存在物”、“受動的存在物”；同時，肯定人是“有**的存在物”[99]、“能動的存在物”，強調人本身、人的價值和尊嚴，並以人的實踐活動為中心來理解和說明現實的人、現實的自然和現實的世界。因此，新的哲學是“完成了的自然主義”和“完成了的人道主義”，即“徹底的自然主義或人道主義”。這種“徹底的自然主義或人道主義，既不同於唯心主義，也不同於唯物主義，同時又是把這二者結合的真理”[100]。這也是當時馬克思沒有使用“唯物主義”來表述自己哲學思想特征的原因。