毛公以《南陔》以下三章無辭，故升《魚麗》以足鹿鳴什數，而附笙詩三篇於其後，因以《南有嘉魚》為次什之首。今悉依《儀禮》正之。
《白華》
笙詩也，説見上下篇。
《序》：「孝子之潔白也。」
同上。此《序》尤無理。
《華黍》
亦笙詩也。鄉飲酒禮，鼓瑟而歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，然後笙入堂下，磬南北麵立，樂《南陔》《白華》《華黍》。燕禮亦鼓瑟而歌《鹿鳴》《四牡》《皇華》，然後笙入立於縣中，李寶之曰：「諸侯軒縣。縣中者，北縣之南也。鄉飲酒唯有磬，故笙立於磬南。」奏《南陔》《白華》《華黍》。《南陔》以下，今無以考其名篇之義。然曰笙，曰樂，曰奏，而不言歌，則有聲而無詞明矣。董氏曰：「笙入者，有聲而無詩也。蓋詩有歌有聲，見於詩者，歌也；寓於樂者，聲也。以其用於鄉人邦國，故當時人習其義，是以因其事而識其聲、知其義也。然則亡其辭者，乃本亡之，非失亡也。」劉辰翁曰：「雅詩之入歌者，今皆在；入笙者，獨不存。疑《南陔》六詩當時元隻有聲，如今之琴譜，本無其詞也。吾甚笑束晳補亡之無謂。」所以知其篇第在此者，意古經篇題之下必有譜焉，如《投壺》魯、薛鼓之節而亡之耳[29]。愚按：魯鼓、薛鼓之節，其譜見《禮記·投壺》篇末。蓋魯、薛二國，投壺燕射擊鼓之節也，其圓者擊鼙，其方者擊鼓，其節不同，亦皆有聲而無詞也。
《序》：「時和歲豐，宜黍稷也。有其義而亡其辭。」
同上。然所謂有其義者，非真有；所謂亡其辭者，乃本無也。
魚麗力馳反於罶音柳，與酒葉，鱨音嘗鯊音沙，葉蘇何反。君子有酒，旨且多。
興也。麗，歷也。罶，以曲薄為笱，而承梁之空孔者也。鱨，揚也，今黃頰魚是也，似燕頭，魚身，形厚而長大，頰骨正黃，魚之大而有力解飛者。《埤雅》曰：「今黃鱗魚也[30]，性浮而善飛躍，故一曰揚也。燕頭魚身，頰骨正黃，一名黃揚。」鯊，鮀徒何反也，魚狹而小，常張口吹沙，故又名吹沙。濮氏曰：「鯊魚多種，有極大者，其皮如沙，今人以為刀劒鞘。吹沙，小魚耳。」《埤雅》曰：「鯊大如指，狹圓而長，有黑點。」君子，指主人。旨且多，旨而又多也。○此燕饗通用之樂歌。即燕饗所薦之羞，而極道其美且多，見主人禮意之勤，以優賓也。濮氏曰：「言酒則殽隨之，言物有所該者廣。」愚按：此詩後三章所指，物之多矣、旨矣、有矣，即前之所言酒之且多、且旨、且有者也。乃樂工極道主人所薦之物，如此以見優賓之意。或曰：賦也。下二章放此。古人以魚為重，故《魚麗》《南有嘉魚》皆特舉以歌之。愚按：若作賦體説，則詩中所言魚，亦是當時所薦之羞也。