馬之所以是馬，是因為它具有馬的本性；之所以是良馬，是因為這種本性表現得最集中、最充分。如果一匹馬根本不具有馬的特性，形狀像牛，叫聲如豬，跑起來如狗，這不是馬而是怪物。這種使馬成為馬的特性，是馬這個種所具有的類本性。所以生物中種的關係是個體與類的關係。類本性是一種自然性，它不是在個體之外存在的東西，而是個體所固有的自然本性。這是生物長期進化的結果。
可是如果用這種觀點來觀察人類，就會陷入理論誤區。人當然也是動物中的一個類，因此任何個人同人這個類，存在與其他動物相似的關係，即個體與類的關係。從人作為類的角度看，如果一個人不具有人所共有的類特性，例如沒有語言，沒有思維，沒有七情六欲，沒有喜怒哀樂，尤其是沒有勞動能力的潛在可能性與現實性，當然不是人。人要成為人，首先從種的角度看，應該具有人所共有的東西。可人不同於一般動物，人不僅是自然存在物，而且是社會存在物。人的最本質的東西不是生物學上的類，而是在物質生產的基礎上組成的社會的成員。所以人的本質，除了人作為類具有的類本質外，最主要的是在社會生活中形成的社會本質。即使是自然本性，也會受到社會的再鑄造而發生變化。所以，人的本質不是永恒的超曆史的，而是具有社會形態的特性。我們隻有通過奴隸製度才能理解奴隸主的殘忍，隻有從資本主義製度才能理解私有者的貪婪。人的本質不能用人的類來解釋，隻有把人放在社會中才能理解人的本質。所以，我們可以說，動物的本性在動物自身，但我們不能說人的本質在人自身。人的本質在於它所依存的社會，也就是馬克思說的人的本質在其現實性上是一切社會關係的總和。這是人與一般動物的根本區別。一切抽象人性論者都是從這裏陷入誤區。