哲學家並不是作偽者，都自覺地為某個階級的利益辯護，相反，不少哲學家認為自己是超政治的，處在最純正、最聖潔的精神王國之中。他們真誠地相信自己理論的真實性，認為自己的觀點是正確的；他們越是相信自己觀點的正確性，越是相信自己為之辯護的東西的合理性，可能越是表明自己執著地堅持某種立場。從來沒有一個哲學家認為自己是錯誤的，是為醜惡、為非正義辯護的。凡是我為之辯護的肯定是正確的，這是一切哲學家的看法。
可是，階級社會中的哲學是有階級性的。這並不取決於哲學家的個人的意誌，而是由哲學家所處的環境決定的。不一定是有意的辯護，而是哲學家們的觀點客觀上有利於某一特定階級，從而使他成為這一階級的哲學代言人。馬克思在講到某一階級的思想家與其所代表的階級關係時說過一段很著名的話：“不應該認為，所有的民主派代表人物都是小店主或崇拜小店主的人，按照他們所受的教育和個人的地位來說，他們可能和小店主相隔天壤，使他們成為小資產者代表人物的是下麵這樣一種情況：他們的思想不能越出小資產者的生活所越不出的界限，因此他們在理論上得出的任務和解決辦法，也就是小資產者的物質利益和社會地位在實際生活上引導他們得出的任務和解決辦法。一般說來，一個階級的政治代表和著作代表同他們所代表的階級之間的關係，都是這樣。”[1]哲學的階級性不取決於哲學家本人的階級成分。按照哲學家個人的家庭成分來闡述哲學的階級性是庸俗化的，決定性的是這種學說對誰有利。
馬克思主義哲學的階級性並不取決於它的公開申明，而在於這種哲學確實是無產階級所需要的。無產階級要真正認清自己的階級地位、曆史使命和獲得解放的途徑，不能祈求上帝，不能指望命運，也不能清靜無為、逆來順受，隻有馬克思主義哲學才能為他們指明出路。恩格斯說：“隻有當工人階級不是帶著有色的法學眼鏡，而是如實地觀察事物的時候，它才能親自徹底認清自己的生活狀況。在這方麵馬克思的唯物史觀幫助了工人階級。”[2]狄慈根也說過類似的話：“誰想做一個真正的社會民主黨人，誰就必須改善自己的思維方法。公認的創始人馬克思和恩格斯把社會民主黨提高到目前它所達到的科學水平，主要是有賴改善了思維方法。”可見，馬克思主義哲學的階級性突出地表現在它的功能上，而不是它自封的。