19世紀中期馬克思在哲學上實現的革命變更建立了作為革命無產階級世界觀的理論形態的馬克思主義哲學，從根本上超越了以往西方哲學、特別是作為早期資產階級世界觀的理論形態的西方近代哲學，克服了它們的種種片麵性，開辟了哲學發展的新方向。同一時期的西方哲學家雖然無法擺脫他們所依附的資產階級的眼界，但其中較為敏銳的人士畢竟在不同程度上察覺到了西方資本主義社會的內在矛盾以及由此所陷入的困境和危機。為了使資本主義社會能在一定程度上擺脫這種困境和危機、使之在不同程度上能繼續存在和發展，必須進行某些改革。與此相適應，在哲學上也要進行某些變更，特別是要促使哲學從純粹和抽象的思辨轉向對具體的現實生活的關注，而這種變更有時具有劃時代的思維方式的轉化的意義。正是在這種情況下，西方哲學的發展出現了從近代到現代的轉型。革命變更和現代轉型在階級背景和理論形態上都有原則區別，但二者在超越近代哲學思維方式、轉向現代哲學思維方式上有著重要的共同之處，都標誌著西方哲學進入了一個新的發展階段，即現當代階段。
盡管後現代主義的代表們大都認為他們自己的哲學標誌著哲學發展的新階段，實際上各種形式的後現代主義的形成和發展都未能真正超越現代轉型所開辟的哲學發展道路的範圍，它們的變更實際上都是在這個範圍內所發生的變更。盡管西方馬克思主義者對馬克思主義的解釋與正統派馬克思主義有不同之處，甚至有把馬克思主義與西方哲學思潮融合起來、從而產生對馬克思主義有所扭曲的情況，但隻要他們還是作為現當代的思潮存在，他們的思想傾向同樣沒有越出革命變更和現代轉型的範圍，而是二者的某種特殊組合的形式。