就起源而言，馬克思哲學無疑屬於西方哲學；從西方哲學的發展曆程來看，馬克思是近代西方哲學的終結者和現代西方哲學的開創者，馬克思哲學無疑屬於現代哲學範疇，其理論標誌就是，馬克思在19世紀中葉明確提出“反對一切形而上學”。馬克思哲學從根本上終結了形而上學，並使西方哲學從傳統形態轉向現代形態。
這裏所說的“形而上學”，不是指它的轉義，即與辯證法相對立意義上的思維方法，而是指其本義，即關於超驗存在之本性的哲學。這種哲學形態力圖從一種永恒不變的“終極存在”或“初始本原”出發去理解和把握事物的本性以及人的本性和行為。從起源上看，形而上學形成於柏拉圖哲學，後在亞裏士多德的《形而上學》一書中達到了係統化程度。按照亞裏士多德的觀點，形而上學就是“第一哲學”，即關於存在之存在的學說，或者說是研究超感覺的、經驗以外的對象的學說。概而言之，形而上學所追求的是一切實在對象背後的那種終極的存在，並把這種存在看作是事物的具體和特殊的存在及其各種特性的基礎，即本體，然後據此推論出其他一切。正是在這個意義上，亞裏士多德認為，哲學以“尋求最高原因的基本原理”為宗旨，因而是一切智慧的“最高的智慧”。
形而上學在對存在的存在和世界終極根據的探究中，確立了一種嚴格遵循邏輯的推理規則，即從公理、定理出發，按照推理規則得出必然結論。這無疑具有積極意義，標誌著理論形態的哲學的誕生。然而，從柏拉圖、亞裏士多德一直到黑格爾，形而上學中的存在日益脫離現實的事物和現實的人及其活動，成為一種抽象的存在、抽象化的本體，甚至成為一種君臨人與世界之上的神秘的主宰力量。“形而上學響應作為邏各斯的存在，並因此在其主要形態上看，形而上學就是邏輯學，但卻是思考存在者之存在邏輯學，因而就是從差異之有差異者方麵被規定的邏輯學：存在——神——邏輯學。”[1]這裏，存在和存在者被混淆了，人的存在被遮蔽了。人的創造性和主體性，人的自由和價值都被消解在這種抽象的本體之中，而不管這種抽象的本體是“絕對理性”還是“抽象物質”。