對於什麽是真理觀，不同派別的哲學家有不同的理解，真理觀大體上經曆了以下幾個階段。
1.符合論真理觀
符合論是從命題與客觀事實的關係上來定義真理的。根據符合論，命題乃是對客觀事物的性質、狀態或關係的陳述，一個命題符合它所陳述的事實，它就是真的，否則就是假的。
在各種真理論中符合論的曆史最悠久。早在古希臘時期，亞裏士多德就表述過這種真理觀，他說：“真假的問題依事物對象的是否聯合或分離而定，若對象相合者認為相合，相離者認為相離就得其真實。”[1]這一看法具有明顯的唯物主義傾向，在哲學史上有著極為深遠的影響。在現代，符合真理論也被一些哲學家置於另外的認識論基礎上加以論述，比如羅素和維特根斯坦就從邏輯原子論出發，論述了符合論。羅素認為，命題和事實之間存在著嚴格的對應關係，這是一種邏輯同構的關係。也就是說，命題是表述事實的，命題與它所表述的事實之間在結構上是同型的。因此，命題的真假取決於它是否符合相應的事實。維特根斯坦則試圖從語言與世界之間的對應關係上論證符合真理論，他用符合概念給真理下了定義並且規定了命題的真假界限，他認為語句是現實的圖像，用語言符號描述事態，類似於畫家用線條、色彩、圖案描繪事物。
應該說，符合論的基本精神是應予肯定的，因為它把握住了命題是客觀事物的反映或陳述這個關節點，但問題的關鍵在於如何對符合論作出科學的闡發。很顯然，上述符合論均未臻完善，談論真理的定義時，不強調外界事物的客觀存在，而往往用“事實”、“事件”等含義模糊代替對客觀事物的詮釋，機械地認為命題與事實之間存在嚴格的同構關係，眼界隻局限於語句或命題何以為真，這是非常不夠的，因為語句之真、命題之真並不等於真理之真，所以他們在“什麽是真理”這一關鍵問題上沒有提供滿意的答案。