在《資本論》第一卷第一版序言中，馬克思指出：“我的觀點是：社會經濟形態的發展是一種自然曆史過程。”長期以來，國內哲學界一直認為這一觀點是馬克思主義曆史觀的基石和總綱，並把這一觀點理解為：（1）社會有機體盡管有其特殊性，但它和自然界一樣，本質上是客觀的物質體係；（2）人類社會由其內部固有的矛盾所推動，同自然曆史一樣，是一個合乎規律的辯證發展過程；（3）人們有可能像自然科學那樣，用精確性的眼光來考察、研究人類社會。“自然曆史過程”集中體現了人類曆史的本質——物質性。現在看來，這種理解顯然有其片麵性。
就物質生產方式是社會發展的決定力量而言，社會發展無疑具有物質性。近代唯物主義和現代曆史哲學的重大缺陷之一，就是製造“物質的自然”和“精神的曆史”對立的神話，把自然曆史過程和社會曆史過程絕對對立起來。針對這種情況，強調社會發展的物質性以及社會曆史過程和自然曆史過程的共同性，本身無可非議。但是，僅僅看到或片麵強調社會發展的自然曆史過程，並把它看作是人類曆史的本質，看作是馬克思主義曆史觀的總綱與基石，卻失之偏頗。這是因為，這種理解隻看到人類曆史和自然曆史的共性，而沒有真正理解人類曆史的本質和特殊性，即全部社會曆史在本質上是實踐的，人既是曆史的“劇中人”，又是曆史的劇作者。就實踐是社會生活的本質而言，曆史規律具有特殊性，滲透著主體的作用，社會發展是人們的自覺創造過程，“曆史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[14]
為了進一步理解問題，需要深入而全麵考察“社會發展是自然曆史過程”這一命題的來龍去脈及其真正含義。
根據馬克思本人修訂的法文版《資本論》可以看出，馬克思並沒有在等同的含義上用“自然曆史過程”表述社會發展。馬克思的本意是：“社會經濟形態的發展同自然的進程和自然的曆史相似的。”[15]然而，相似不等於相同，社會經濟形態也不等於社會形態。這是其一。