所謂曆史本體論，就是指探討曆史過程本身的性質和特點的理論，也就是恩格斯所說的“關於曆史過程的觀點”；曆史認識論則是指關於曆史認識的性質和特點的理論。具體地說，曆史認識論就是研究作為認識主體的人對於以人為主體的曆史的認識過程及其規律的理論，如曆史認識中的主觀性與客觀性的關係、相對性與絕對性的關係、階級性與科學性的關係，曆史認識的社會功能，曆史認識的檢驗標準等，都屬於曆史認識論的問題。
如果說，從18世紀末到19世紀中葉是曆史本體論的時代，那麽，從19世紀末到20世紀中葉則是曆史認識論的時代。當今，這兩種係統在某種程度上出現了“合流”的趨勢——人們在曆史本體論“複活”的基礎上深化曆史認識論的研究。在我看來，之所以出現這種合流的趨勢，是因為曆史本體論與曆史認識論具有內在的聯係，隻是由於不同時代認識水平的差別和不同的需要，才把研究重心或者放在曆史本體論上或者放在曆史認識論上。唯物主義曆史觀應在深化曆史本體論的基礎上加強曆史認識論的研究，並把曆史認識論與曆史本體論統一起來，成為一個理論整體。
任何曆史認識論總是或隱或顯地以某種曆史本體論為其立論的前提和依據。現代西方曆史哲學蔑視曆史本體論並把後者稱為思辨的曆史哲學，然而，它本身信奉的仍是一種本體論，即思想本體論、曆史過程無規律論或多元論。例如，柯林武德之所以反對把自然科學的方法和概念引入曆史學，強調曆史認識的“設身處地的領悟方法”，即曆史認識就是在自己的心靈中對曆史行動者的思想進行設身處地的“重演”，其立論的依據正是一種曆史本體論——曆史是思想史。按照柯林武德的觀點，“一個自然過程是各種事件的過程，一個曆史過程則是各種思想的過程”[26]。可見，曆史哲學企圖避開曆史本體論去探討曆史認識論，實際上是不可能的。既然曆史認識論必須要以曆史本體論為立論的前提和依據，那麽，曆史本體論就必然要對曆史認識論起導向作用。這是一方麵。