在哲學史上，個人與社會的關係一直是哲學家關注的問題。馬克思主義曆史觀產生之前，在這一問題上存在著整體主義與個體主義兩種對立的觀點。
整體主義認為，社會由個人結合而成，但社會整體所具有的性質不是個人特性的簡單相加，相反，社會作為一個有機整體決定和支配著個人的行為，所以，必須從社會整體出發去說明個體。例如，在黑格爾看來，國家是社會組織的最高形式，個人是從國家和整體獲得“絕對個體性”或“實體性的個體性”的。
個體主義認為，社會就是個人的相加，社會依賴於個體，個體的屬性先於和高於社會整體的屬性，隻有從個體出發才能對社會進行根本性的說明。例如，費爾巴哈哲學以及斯密、李嘉圖經濟學都認為，社會是由孤立的個體所組成，隻要研究了這些原子式的個人，就可以理解社會以及個人與社會的關係了。
整體主義與個體主義各執一端，但二者又存在著共同的缺陷，即都不懂得個人與社會的關係是在實踐活動中形成的，是隨著曆史的變化而不斷發展的。無論是整體主義，還是個體主義，它們所講的“個人”都是抽象的個人，它們所講的“社會”同樣是抽象的社會，因而它們對個人與社會關係的解釋隻能是抽象的、空洞的。
馬克思主義曆史觀對個體主義做了深刻的批判，認為費爾巴哈“所分析的抽象的個人，實際上是屬於一定的社會形式的”，而被斯密、李嘉圖當作出發點的孤立的獵人和漁夫，“屬於18世紀缺乏想象力的虛構，這是魯濱遜一類的故事”。同時，馬克思主義曆史觀也批判了整體主義，強調“應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來”，認為“正像社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會”[35]。