恩格斯曾指出：“馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由於剩餘價值的發現，這裏就豁然開朗了，而先前無論資產階級經濟學家或者社會主義批評家所做的一切研究都隻是在黑暗中摸索。”[1]這段話表明，繼曆史唯物主義發現之後，剩餘價值的發現為馬克思批判空想社會主義，並在此基礎上把社會主義由“空想”變革為“科學”注入了新動力，它使馬克思遠遠超越於一切資產階級經濟學家或者社會主義的批評家。在這個意義上，研究剩餘價值學說與科學社會主義學說之間的內在關聯具有重大的理論意義。
如果說，曆史唯物主義世界觀的確立，為馬克思分析一般人類社會曆史和資本主義社會的發展規律鋪平了道路的話，那麽，剩餘價值學說的發現則使馬克思更加“近距離”地把握到資本主義社會的真實本性——把人與人關係掩蓋在物與物的關係之下，並由此揭示了資本主義的剝削實質和未來。沿著這一道路，馬克思“發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊運動規律”，並在此基礎上發現了資本家剝削工人的根本秘密，將資本主義製度下工人階級遭受壓迫和剝削的根源揭示了出來。因此，馬克思剩餘價值學說內在貫穿著其“人的解放和自由何以可能”的價值訴求。正如弗洛姆所說的，“馬克思的哲學是一種抗議；這種抗議中充滿著對人的信念，相信人能夠使自己得到解放，使自己的潛在才能得到實現”[2]。因而，“馬克思的學說並不認為人的主要動機就是獲得物質財富；不僅如此，馬克思的目標恰恰是使人從經濟需要的壓迫下解脫出來，以便他能夠成為具有充分人性的人；馬克思主要關心的事情是使人作為個人得到解放，克服異化，恢複人使他自己與別人以及與自然界密切聯係的能力”[3]。在這個意義上，剩餘價值的揭示首先是對資本主義製度下“掩蓋在物與物之中的人與人的關係的揭示”。