馬克思主義的辯證法，在其直接的理論來源上，是黑格爾的唯心主義概念辯證法，這是學界所公認的；問題在於，肯定黑格爾的辯證法是馬克思主義的辯證法的理論來源，對於我們理解和發展馬克思主義的辯證法理論提出了怎樣的要求？或者說，承認馬克思主義辯證法的這個直接理論來源，要求我們從怎樣的辯證法理論出發去反思和發展辯證法？反過來說，如果離開馬克思主義辯證法的這個直接的理解來源，又會出現對馬克思主義辯證法的怎樣的曲解和倒退？這是值得認真思考和深入研究的。
首先，我們必須重新理解黑格爾的辯證法，或者說，對黑格爾的辯證法做出當代水平的理論反思。
恩格斯曾經提出，作為德國古典哲學集大成者的黑格爾哲學，以“最宏偉的方式概括了哲學的全部發展”
[1]。這個“最宏偉的方式”，就是黑格爾以“絕對理念”即馬克思所說的“無人身的理性”自我運動和自我認識的形式所構成的宏大的概念發展的邏輯體係。這個“無人身的理性”所構成的概念發展的邏輯體係，就是黑格爾的本體論、認識論和邏輯學相統一的概念辯證法體係。
在對黑格爾概念辯證法的理解中，最大的問題是把它說成是某種神秘莫測或難以理喻的東西。然而，作為整個辯證法史的理論總結，黑格爾所構建的這個宏大的概念辯證法體係，並不是超然於世界之外的玄思和遐想，而是如同馬克思所說，是以“最抽象的形式”表達了“最現實的人類狀況”，即“個人現在受抽象統治”的“人類狀況”
[2]。這就要求我們必須從黑格爾哲學所表述的“人類狀況”及其所體現的“時代精神”去理解黑格爾的概念辯證法。值得注意的是，在通常的關於黑格爾辯證法的解釋或評論中，往往是離開了黑格爾哲學所表達的“人類狀況”及其所體現的“時代精神”。正是由於脫離黑格爾哲學所表達的“人類狀況”和黑格爾哲學所體現的“時代精神”，因而把黑格爾的辯證法當成沒有思想內容的純粹的“方法”。這是對黑格爾辯證法的最大曲解，並因此導致對辯證法理論本身的各種曲解和誤解。