在論及人時，當代大多數哲學家都注意到，哲學的根本問題（確切地說即存在的問題）是與人的問題分不開的。至少在晚近的歐洲，哲學（包括存在主義這種有關具體存在的哲學）表明，存在的學說的興起得益於在反思的過程中對人的深刻洞察。
這種狀況如果不歸因於其他因素，似乎就應歸因於該同題的本質。一則，人這個認識者本身就是總體性的一部分，是世界及其整個內涵的一部分；因此，他能在自身內更為確切地感受到他必須從哲學角度來把握的存在。再則，對於存在這個問題及其條件的理解要求人領悟自身，尤其是領悟其自身的思維和哲理沉思。任何反應都必須在滿足條件的同時又受製於條件。在這方麵，最新的本體論哲學效法它根力排斥的舊式批判哲學。德國古典唯心主義哲學肇始於思想分析，肇始於對形而上學的解答必須滿足的各種必要條件的解釋，肇始於對理性的批判。如今占主導地位的本體論傾向也把注意力首先轉向哲學問題的意義，然後轉向人，最後則轉向被認為包含單個實在的此在和疑問者本人。因此，本體論和德國唯心主義有著諸多聯係，也許它正在再次發現隱蔽的存在，就如唯心主義在未知的物自體後麵發現主體、精神和實踐一樣。不過今天的問題和答案的特征已大相徑庭，所以很值得我們加以簡要的論述。
康德把人的問題簡化為三個問題：“我能夠知道什麽？我應該幹什麽？我可以希望得到什麽？”[2]其中第三個問題“既是實踐的又是理論的”[3]，它涵蓋了其他兩個問題。仔細考察這第三個問題便引出了至高的善和絕對正義的概念。善惡之分取決於道德良知的真，道德良知強烈抨擊下述看法：現實是公正的，公開的或隱含的不白之冤和罪惡終將得到裁決，而人們作出的自我犧牲卻得不到最終的酬報。因此，康德、伏爾泰和萊辛都假定永恒存在。在康德的哲學中，對超驗世界的要求等同於對內在世界的評判。斡旋於兩者之間的不是信仰和內傾性，而是人類生活。現實確實無法對人類的現實要求的實現作出承諾，但這並不意味著，“在它能與道德律相一致的範圍內”，世界的觀念——換言之，事物的公正秩序的觀念——能夠（不）並應該（不）影響感覺的世界，以便使之盡可能的符合自身。[4]這就是人的自律的結果。康德之所以承諾公正秩序的實現和屬於無限的矛盾的根除，目的是給有限的世界帶來變化。希望激勵人奮進，導引人的行動。希望是康德體係的構成因素，它即便是在最精妙的先驗分析中也起著重要作用，因為希望並不存在於純粹的認識論中。