老子在第5章說：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎!虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（天地無所偏愛，純任萬物自然生長，既不有所作為，也不經意創造，因此它對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的草紮成的狗一樣，用完以後，隨便拆除，隨便拋棄，並不去愛惜它。同樣的道理，聖人效法天地之道，把百姓看作芻狗一樣，讓百姓隨其性發展，使他們自相為治。天地之間，實在像一具風箱一樣啊}沒有人拉它，它便虛靜無為，但是它生風的本性還是不變的，若是一旦鼓動起來，那風就汩汩湧出了。天地的或靜或動也是這個道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執己見不肯相讓，實在說來，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢!）
1.這個世界已經不錯了
老子關於“天地不仁”、“聖人不仁”這些令人困惑的言辭，被莊子解密了。
許由描述他的老師說：“我的老師，我的老師啊!他像秋天的嚴霜，使萬物凋零，並不以為所行是‘義’；恩澤及於萬世，也不以為‘仁’；他比上古先存而不自以為老；覆載天地，雕刻眾形，而不以為那是技巧。在道中你必會找到他的。”
所以聖人用兵，雖滅了敵國，卻未失人心；恩澤施於後代，非為愛人。……有私親，就不是仁人。(《莊子·內篇》第六章《大宗師》)
大道是不能稱述的，大辯是沒有言論的，大仁的仁愛是無心的。因為，道要是稱說了就不是真道，辯要是有了言論就不是大辯，仁要是固守一方就不是真仁。……
在《則陽》上接著寫道：
商朝太宰**向莊子問仁的道理。
莊子說：“虎狼也有仁道。”
“這話怎麽說?”