“明”言有“道”
須能盡人之性，然後能盡物之性。
“明”言今說
必須能夠領悟人性，然後能夠領悟事物的規律。
今人得“道”
在王陽明的“心學”體係中，心、性、理、良知等概念幾乎可以互用。他說：“心之體性也，性即理也。”你隻要明了自己的心性、良知，自然可以明白天理。明白了天理，自然可以明白事理，辦事自然有成。
那麽，心、性、理、良知既然同一，為何分成三個概念呢？因為三者畢竟還有微妙的區別，王陽明說：“知是理之靈處。就其主宰處說，便謂之心；就其稟賦處說，便謂之性。”
王陽明的觀點很難理解，曆代也有不少爭議，他也被認為是“唯心主義”的典型代表。
但就在社會上追求事物來說，王陽明的學說其實有很多優勢。世間事無非是人的事，你想把事情料理好，先要把心料理好——別人的心和你自己的心。你想把心料理好，必然從了解人性、人情入手。人性人情帶來事情的不斷變化，成敗都在人情事變中，你從源頭處用功，了解人性人情，豈不是可以預知事情的變化嗎？
王陽明說：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦隻在人情裏。其要隻在致中和；致中和隻在謹獨。”芸芸終生，天下萬象，都可歸到兩個原點：一個人情，一個事變。你想探尋他人的人情變化，隻怕不能夠，人情如潮，千變萬化，怎能了解？你隻能保持一心寧靜，勿生妄念，使心像明鏡一樣，然後你才能觀照他人的人情變化。
當然，做好“謹獨”功夫，保持內心寧靜，是一件很難的事，如何著手？不妨通過王陽明如何依人情辦事，從中領悟如何做功夫。王陽明不僅是思想家、軍事家，也是一位傑出的教育家，門人弟子遍天下。而且他每到一地，都要開辦學校，為教育事業做了很大的貢獻。他在施教或為各地學校擬定教學宗旨時，完全依從“天理”，不讓內心的“塵埃”幹擾教學效果。他做到這一點，無非是保持心如明鏡，盡其“人性”。