時刻都能察覺自己的“想”，那麽，就能遠離愛憎的束縛。彌子瑕年少時，風度翩翩，甚得衛靈公的寵愛。衛國的法令規定： 私下駕駛國君的乘車出去的人，要砍掉腳。有天夜裏，有人告訴彌子瑕：“你的母親得了急症。”彌子瑕情急之下，私自駕著衛靈公的車乘趕回家去。有人去報告衛靈公，靈公聽後，讚揚彌子瑕說：“真是孝子，為了母親生病，連要砍腳的刑法都忘了。為母忘軀，真是孝子啊！”
又一天，彌子瑕在果園裏遊玩時，摘了一個碩大的鮮桃，咬了一口，覺得甜美多汁，舍不得吃完，把剩下的桃子拿回去獻給衛靈公。衛靈公很高興，邊吃著桃子，邊對左右說：“彌子瑕因為心中有我，好吃的桃子舍不得吃完，特意留給我。”
等到彌子瑕年老色衰時，衛靈公就看不順眼了，漸漸地疏遠他。失寵後的彌子瑕，不但常因小事得罪衛靈公，靈公還跟他翻舊賬：“這個彌子瑕真可惡！竟然曾經沒有經過我的允許，駕走我的車乘；又讓我吃他吃剩的桃子。真是欺我太甚！”
彌子瑕因為青春貌美受寵，再大的缺點也被美化；等到色衰失寵時，之前的優點卻成了不可饒恕之惡。事件本身並沒有變化，改變的是衛靈公的愛憎情緒。
《長阿含經》說：“愛憎之生，皆由於欲。因欲緣欲，欲為原首。從此而有，無此則無。”世人有愛恨情仇等情緒，皆緣於欲念，見到好的，就起貪愛，若得不到時，就生種種苦惱。見到不好的，就起厭惡、嗔恨，也生種種苦惱。世人就在貪愛與嗔恨的情緒中流轉，不得解脫。
《長阿含經》又說：“無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不相傷害。”“想”指麵對境物時，心中浮現的精神作用，一切欲念卻由“想”而來。如果我們時刻都能察覺自己的“想”，那麽，就能遠離愛憎的束縛，自然能得真正的平等自在。