麵對世間、麵對我們的生命，因為是“無常”，所以要了解“恒常”；因為是“無我”，所以要探得“真我”。《金剛經》裏，有一首很有名的偈語：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛陀用幾個譬喻說明了“一切有為法”的真相。
“有為法”和“無為法”是相對的。所謂“有為法”，就是有形、有相、可思議、可以想象、可以形容的，好的、壞的……世間上的大地、山川、河流、房屋，社會上的你、我、他等等，都是“有為法”。
“無為法”則是超世間的，所以也稱“出世法”。比方說，我們的法身慧命，我們的真如自性。“無為法”並非人工裝飾，也不是經過加工的東西；不受時間限製，沒有成住壞空，不像人有生老病死，世間一切有生住異滅。
“有為法”是無常、無我的，是變異、變化，不實在的。人生當中遇到的種種人和事物，都是“有為法”，比方說，金錢賺了會花，感情來了又去，衣服穿了會舊，好好壞壞，無有定數。生活在“有為法”裏，我們感覺到不真實、不究竟，心常常隨之七上八下、起起伏伏，不得安寧。
《金剛經》說，一切有為法，如“夢”一般。永嘉大師《證道歌》說：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”即是說明身處夢中，所見、所聞、所感受的，好似真實，可是一覺醒、一睜眼，卻如晨露消失無影。因此說，有為法如“幻”，幻化好像魔術，能變出千奇百怪的事物，卻不真實；有為法如“泡”，水上的泡沫，美麗卻短暫；有為法如“影”，影子是假的，不是真有；有為法如“電”，速度很快，刹那即逝；有為法如“露”，太陽一出來，露珠便消亡了。
麵對世間、麵對我們的生命，因為是“無常”，所以要了解“恒常”；因為是“無我”，所以要探得“真我”。