歲月悠悠，宇宙無窮，人的生命猶如一顆稍縱即逝的流星：
人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥；
泥上偶然留指爪，鴻飛哪複計東西？
人生短暫，萍蹤無定，人生的曆程如雪泥鴻爪，很快就會消失得無影無蹤。沒有開不敗的花朵，也沒有看不完的好景，“梨花淡白柳深青，柳絮飛時花滿城。惆悵東欄一株雪，人生看得幾清明？”梨花怒放，柳絮飛舞，草色青青，滿城春色，人們在盡興地賞花遊春，可是“人生看得幾清明？”一個人的一生有多少盡興賞花的機會呢？有限的人生給人們帶來多少惆悵和迷惘啊！既然人生勝景難逢，聚少散多，別時容易見時難，那麽，又何必過分計較個人的名利地位、升沉榮辱呢？“我生乘化日夜逝，坐覺一念逾新羅。紛紛爭奪醉夢裏，豈信荊棘埋銅駝。”人生如逆旅，我亦是行人，很快就會在這個世界上消失。因此，汲汲於個人的物質利欲、富貴窮通、爭名於朝、爭利於市，就像在醉夢中仍你爭我奪，實在顯得太荒唐可笑。值得注意的是：蘇軾雖然意識到人生短暫，卻並沒有由此走到列子鼓吹的享樂主義、縱欲主義的道路上去，也沒有像魏晉名士們那樣，沉浸於生命無常、人生如夢、歡樂苦短、憂愁苦多的傷感中不能自拔。蘇軾以清醒的理性精神對待人生，認為人們應該“循物之理”，按照客觀事理和人的生命規律生活，隨遇而安，“餘以為知命者，必盡人事然後埋足而無憾”，隻有遵循客觀事理和人的生命規律，才能盡人事，終天年，做到死而無憾。
怎樣才能盡人事，終天年，死而無憾呢？蘇軾認為關鍵在於淡化功名利祿和物質欲望。“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰於中，而去取之擇交乎前，則可樂者少，而可悲者常多。”世人之所以樂少悲多，是因為他們拘泥於個人的禍福得失、汲汲於一己之富貴榮辱，不能超然物外。隻有超然物外，隨緣自適，才能樂觀曠達，“無往而不樂”。“予之無所往而不樂者，蓋冊於物之外也”，“勝固欣然，敗亦可喜。優哉遊哉，聊複爾耳”。正是由於蘇軾超邁曠達，無往而不樂，所以，他能在各種各樣的人生情境下，始終保持心理上的平衡和安寧。在順境，即使在任中書舍人、翰林學士兼侍讀的春風得意之時，也沒有得意忘形、飄飄然不知所往；在逆境，即使是身陷囹圄或貶居流放，也沒有喪失生活的信心和勇氣。他總是在平凡甚至是困苦的生活中去體味生活的樂趣、生命的歡欣。“烏台詩案”後，蘇軾被貶居黃州，他不僅政治上失去了自由，行動上受到限製，而且飽嚐了人情冷暖、世態炎涼，“平生親友，無一字見及，有書與之，亦不答”，“我謫黃岡四五年，孤舟出沒風波裏。故人不複通問訊，疾病饑寒宜死矣”。同時，由於經濟上十分窘迫，為了維持生活，蘇軾不得不墾荒東坡，躬耕隴畝，“與漁樵雜處”。