“榮”也好，“枯”也好
有這樣一個故事：
唐代禪僧藥山惟儼，他有兩個弟子，一名是道吾圓智禪師，一名是雲岩曇晟禪師。一天，師徒三人在禪院中打坐，禪師見院中一棵樹長得很茂盛，旁邊一棵樹卻即將枯死，便指著兩棵樹問兩個弟子：“那兩棵樹，是枯的好呢，還是榮的好？”
道吾圓智禪師說：“榮的好。”
雲岩曇晟禪師說：“枯的好。”
恰好一個小沙彌從旁邊走過，藥山又問小沙彌。
小沙彌說：“枯者由它枯，榮者任它榮。”
一個問題，三種答案，各有各的道理，各有各的境界。
道吾圓智禪師說“榮的好”，是因為在他看來，“榮”象征著生命力，象征著一切陽光、美好、幸福、喜悅的東西。
雲岩曇晟禪師說“枯的好”，是因為在他看來，“枯”象征著修行者寂靜、無為、淡泊的心境，象征著一切與紛擾、煩惱無關的東西。
但二人與那不知名的小沙彌相比，無形中已落下風。因為“榮”也好，“枯”也罷，都是他們二人各自的喜好。人一旦有了喜好，也就有了憎厭和煩惱，這就觸犯了禪修的大忌——“分別心”和“我執”，與禪修的至高至深境界，即無物無我、任枯任榮的自在解脫相背離。
紅蓮白藕青荷葉，三教原本是一家。小沙彌的回答亦暗合道家的“道法自然”思想。所謂“道法自然”，簡單來說就是人應該順應自然規律，因為自然規律是人力無法改變的，既然無法改變，那麽就隻能順應。聯係前麵的典故，樹木的榮枯固然與人為因素有關，但很大程度上仍取決於自然規律。每一棵樹都不可避免地會走向枯萎，我們無力阻擋大自然的殘酷腳步，隻能“榮的任它榮，枯的任它枯”罷了。
大自然亦有其溫情之處。王蒙在《老子十八講》中舉過一個例子，大意是說一粒麥種經過發芽、開花、結果，最終必然會走向枯萎、死亡，但它在生長過程中，結出了更多的麥穗和麥種，生命得以延續，基因得以傳承……大自然自有安排，我們沒必要為樹木的枯萎而傷感，為花朵的凋謝而憔悴，因為一棵樹的枯萎意味著更多的綠蔭，凋謝才是花開的最終目的——花不凋，怎結果？想到這一層，我們還有什麽不能坦然接受、麵對的呢？