人生是汙穢的川流，要涵納這川流而不失其清潔，人必須成為大海。子路問孔子：“管仲是怎麽樣的人？”
孔子回答：“是仁者。”
子路又問：“管仲曾想說服齊襄公施政而沒有被接受，是辯才不夠；襄公死後，輔佐公子糾卻無法得到齊君之位，是能力不足；隻身逃出齊國，連累家族而不悲傷，是沒有慈孝之心；在魯國淪為階下囚而不覺慚愧，是沒有羞恥之心；回到齊國出仕當年的仇敵齊桓公，是不忠；召忽為公子糾守節自殺，管仲不死，是不仁。缺失這麽多，老師怎麽稱他是仁者？”
孔子回答：“管仲說服不了襄公，那是襄公沒眼光；輔佐公子糾不成，那是時運不濟；家族殘破而不悲傷，那是豁達知命；身為囚徒而不慚愧，那是自省後的坦坦****；出仕昔日的仇敵，那是知道權衡事情的輕重緩急；召忽殉死而管仲不從，那是因為召忽的才幹平平，不死也隻是個戰敗的囚虜，殉死反而可以成為名揚天下的守節之臣。管仲是才堪治理天下的王佐之才，怎麽能拘泥小節而置天下萬民於不顧？”
史家對管仲的行誼是評為走在是非邊際、行事充滿爭議、得誌後不改奢侈僭越的一個人。其實，一個人受褒受貶、得寵得辱，除了視其才能內涵外，時節因緣也占了很重要的分量。有“緣”的人，即使有缺失，也能得到他人的包容體諒；沒有“緣”的人，則“欲加之罪，何患無辭”。
不談其他，在用人之道上，孔子之見可謂深思遠慮。用人，除了解對方的長處以適材適用，了解其短處，避免不必要的過失疏漏、防止錯誤的發生外，也必須洞察時局、縱觀因緣。
人生是汙穢的川流，要涵納這川流而不失其清潔，人必須成為大海。用人之道，用人之德，不也若乎？